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Ein kurzer Überblick über die indonesischen Religionen

In Indonesien herrscht Religionsfreiheit. Jedoch erkennt der Staat auf Grundlage seiner Verfassung nur solche Religionen offiziell an, die an einen einzigen Gott glauben. Fünf Religionen sind anerkannt, nämlich Islam, Buddhismus, Katholizismus, Protestantismus und Hinduismus. An christlichen und islamischen Feiertagen haben die Behörden in der ganzen Republik geschlossen, auf Inseln mit überwiegend anderen Religionszugehörigkeiten auch an deren Feiertagen. Sobald in einer Gemeinde mehr als 15 Familien einer dieser Religionen angehören, haben sie das Recht, ein Gotteshaus zu errichten, falls sie das dazu nötige Geld aufbringen können.

Der balinesische Hinduismus

Bali ist von einer enorm großen Anzahl von Tempeln übersät. Sie sind in Reisfeldern, auf Märkten, in Höhlen, in Meeresbuchten, auf Felsen entlang der Küste, an Seen, auf entlegenen Bergspitzen, an Wegrändern usw. zu finden. Täglich werden den Göttern vor den Toren der Tempel Opfer in Form von frischen Blumen, Früchten, Reis und aus Reisstroh geflochtenen kleinen Figuren dargebracht.
Offizielle Angaben nennen rund 20.000 registrierte sakrale Bauten auf Bali, was einer Dichte von vier heiligen Schreinen pro Quadratkilometer entspricht. In dieser Zahl sind aber die sogenannten Familientempel noch nicht enthalten. Auf Bali heißt das Wort für Tempel pura. Balinesische Tempel sind keine Relikte einer vergangenen Epoche, sondern vielmehr lebendige Stätten der Verehrung und des Gebets.

In seiner heute praktizierten Form ist der Hinduismus für die meisten Balinesen Motor und Straße zugleich, bestimmt er das Leben vom Morgen zum Abend, von Geburt über Tod zu Wiedergeburt. Ein vom morgendlichen Opferritual bis zum abendlichen Einschlafen religiösen Regeln unterworfenes Leben mag uns Europäern heutzutage fremd oder gar bizarr erscheinen, doch für den Balinesen stellt es weder Zwang noch Schranke dar. Ähnlich wie sich bei uns vor 500 Jahren die Belange des Alltags nahtlos in das Christentum eingefügten, ist es ihnen Rückhalt und Stütze in einer sich wandelnden Welt. Mit Sicherheit auch ein Grund, warum die Balinesen sich auch in modernen Zeiten ihre Traditionen und ihre Identität bewahrt haben.

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Als indische Brahmanen die hinduistischen Götter über Sumatra und Java nach Bali brachten, etwa ab dem 10. Jahrhundert, bestand dort bereits eine hochentwickelte Kultur. Die Balinesen übernahmen nun nicht einfach die neue Religion, sondern integrierten vielmehr die neuen Impulse in ihre eigene Tradition. Im 16. Jh., als der Islam den Hinduismus verdrängte, wurde Bali zum Zufluchtsort für Hindu-Intellektuelle und -Aristokraten und somit zur letzten Bastion des Hinduismus in Indonesien. Der hinduistische Glaube auf Bali ist jedoch genausowenig "rein" ausgeprägt wie der Islam auf den Nachbarinseln. Die neuen Einflüsse verdrängten nicht den bestehenden Glauben, sondern verschmolzen lediglich mit ihm. So kommt es, dass der altmalaiische Glaube an die allmächtigen Kräfte der Natur und an die Beseeltheit der Umwelt sowie die Verehrung der Ahnen und das Bemühen mit den vergöttlichten Vorfahren in dauernder Verbindung zu bleiben bestehen blieb und sich mit den Einflüssen des Mahayana-Buddhismus und des shivaistischen Hinduismus zur komplexen, aber harmonischen hindu-balinesischen Religion verband.

Da nach der Lehre des Hinduismus jeder, der den Kreislauf der Wiedergeburten verlassen hat, Teil des einzigen Gottes wird, war es für die Balinesen einfach, ihre Ahnenverehrung zu rechtfertigen. Auch der Polytheismus der Ureinwohner passte sich gut in den hinduistischen Glauben ein, da der Hinduismus eine Vielzahl von Manifestationen (Inkarnationen) verschiedener Teilaspekte der obersten Dreifaltigkeit zulässt. Offiziell heißt die Religion der Balinesen 'Agama Hindu Dharma'. Diese Religion, der fast 94% der Balinesen angehören, prägt deren alltägliches Leben in entscheidendem Maße. Auch die gesamte Kultur wird vom Glauben beherrscht. Die restlichen 5% der Balinesen bekennen sich größtenteils zum Islam, zum Buddhismus oder zum Christentum.

Nach balinesischer Vorstellung herrscht im Universum nicht Chaos, sondern eine wohlgegliederte Ordnung. Die Welt ist danach zweigeteilt, was in der Gegenüberstellung von Himmel und Erde, Sonne und Mond, Tag und Nacht, Götter und Dämonen, Leben und Tod, Hell und Dunkel, Rein und Unrein, Gut und Böse zum Ausdruck kommt. Durch das Zusammenwirken dieser Paare wird das Bestehen dieser Welt und jeglicher Existenz erst ermöglicht. Aus diesem Grund ist es erforderlich, beiden entgegengesetzten Kräften gleichermaßen Beachtung zu schenken und sowohl Göttern als auch Dämonen zu huldigen. Man versucht auch nicht, die negativen Kräfte zu beseitigen, sondern man will sie in Bahnen lenken, die dem Wohl der Familie und der Gemeinschaft dienen. Harmonie kann nur durch die Ausgeglichenheit der gegensätzlichen Kräfte erzielt werden.

Der Gegensatz zwischen Kaja und Kelod, also zwischen Berg und Meer, spielt eine fundamentale Rolle im balinesischen Weltverständnis. Kaja steht für das Göttliche und Heilige, das Glück- und Fruchtbarkeitbringende. Auf den Bergen wohnen die Götter, die vergöttlichten Naturkräfte und die Geister der Ahnen. Der höchste Berg Balis, der heilige Gunung Agung, ist Sitz Shivas und somit das Zentrum des Universums und Mittelpunkt des gesamten Systems der Weltharmonie. Kelod ist hingegen die Sphäre der Leid und Unheil verursachenden Dämonen und bösen Geister, die im Meer und in der Unterwelt hausen. Die Menschen leben in der dazwischenliegenden ´Mittleren Welt´, die sie von den Göttern geliehen haben. Diese Vorstellung hat vielfältige Auswirkungen auf das Leben der Balinesen, z.B. sogar auf die Einrichtung eines Zimmers. So steht das Bett immer mit dem Kopfende an der zum Berg gerichteten Wand, die Füße zeigen in die entgegengesetzte Richtung. Der Mensch als Individuum besitzt die gleiche Ordnungstruktur wie das Universum: So hat die Oberwelt ihre Entsprechung im Kopf, die Mittelwelt im Rumpf und die Unterwelt in den Füßen (STÖHR & ZOETMULDER, 1965).

Da Harmonie nur durch ein Gleichgewicht der Kräfte zu erzielen ist und die Sphäre der Menschen gerne von Göttern und Dämonen besucht wird, zeichnet sich das Leben eines Balinesen sehr stark durch die Huldigung der Überirdischen und die Besänftigung der Unterirdischen aus. Aus diesem Grund findet man beispielsweise an besonders gefährdeten Stellen, wie Straßenkreuzungen oder Brücken Opfergaben aus einem Bananenblatt mit Blumenblüten und Reiskörnern, die mehrmals täglich dargebracht werden. Mit diesen Opfergaben will man vor allem die machtvollen Dämonen besänftigen.

Die balinesische Religion kennt fünf Grundprinzipien ihres Glaubens (Pancha Crada):

1. Glaube an Sang Hyang Widdhi, den einzigen Gott.
2. Glaube an Atman, die unsterbliche Seele.
3. Glaube an Kharma-Pala, das Gesetz des Kharma.
4. Glaube an Punarbhawa, die Wiedergeburt
5. Glaube an Moksha, die Wiedervereinigung mit dem "Ewigen Geist".

Das Gottesbild in Bali ist nicht im Sinne eines europäischen Pantheismus zu verstehen, sondern als großer Ordnungsstifter, der über den Kosmos waltet. 'Sang Hyang Widdhi Waca', das allerhöchste Wesen, wird nicht als eine oberste Gottheit angesehen, sondern als Zusammenfassung aller göttlichen Kräfte, in der sowohl alle balinesischen Gottheiten als auch die vergöttlichten Ahnen und Naturkräfte verschmelzen. Er beherrscht alles und ist niemandem untertan. Als wichtigste Erscheinungsform der höchsten Gottheit tritt die hinduistische Dreieinigkeit ('Trisakti' oder 'Trimurti') auf. Dies sind Brahma (der Schöpfer der Welt), Vishnu (der Lebensspender und Bewahrer) und Shiva (der Todbringer und Zerstörer).

Shiva ist der mächtigste und der am meisten verehrte der Hindu-Götter, denn durch die Vernichtung schafft er erst die Voraussetzung für die Neuentstehung und nimmt daher eine zentrale Stellung im Glauben der Balinesen ein. Seine schaffende Rolle wird häufig als lingam, als ein phallisches Symbol dargestellt. Shiva kann entweder in intensiver Meditation oder auch als Dämonenkiller mit einem Kopfschmuck aus Totenschädeln und um seinen Körper gewundenen Schlangen in Erscheinung treten. Auf dem Gipfel des Batur soll Shiva angeblich wohnen. Shivas Reittier ist ein Stier namens Nandi, der sein permanenter Begleiter, Diener und Freund ist. Im Sanggan-Kemulan-Schrein ist ihm der mittlere Platz zugeteilt. Shivas Symbolfarbe ist weiß. Parvati, die Gemahlin Shivas, ist der Inbegriff der Einheit von Göttern und Göttinnen und von Mann und Frau, da sie einst Shiva durch ihre Liebe von der Askese abhielt. Sie kann in verschiedenen Manifestationen erscheinen, so z.B. in Gestalt der Todesgöttin Dewi Durga und als Göttin der Liebe und der Schönheit Dewi Uma. Vishnu wird bei den Hinduisten als "Universalgott" verehrt.

Immer wenn die Menschen auf der Erde in Bedrängnis sind, kommt Vishnu in Gestalt eines Menschen auf die Erde. Man nimmt an, dass er bereits neunmal als menschgewordener Gott auf Erden gewesen sei, z.B. als Krishna, Rama und Buddha. Erkennungszeichen Vishnus ist der Göttervogel Garuda (halb Adler, halb Mensch), der Vishnu als Fortbewegungsmittel dient. Im Dreierschrein ist Vishnu der linke Platz zugeteilt, seine Symbolfarbe ist schwarz, sein Sitz ist der Vulkanberg Agung. Dewi Sri, die Göttin der Fruchtbarkeit und Landwirtschaft, und Dewi Lakshmi, die Göttin des Glücks und des Wohlstands sind die Begleiterinnen Vishnus. Brahma, der Gott der Schöpfung setzte das Weltall in Bewegung und war einst der mächtigste der Hindu-Götter. Jetzt ist seine Bedeutung allerdings zugunsten Shivas gesunken. Er hat vier Köpfe, aus denen die vier heiligen Bücher (Vedas) entsprangen, die heute noch Grundlage des Hinduismus sind. Als Reittier hat Brahma eine Gans. Als Symbolfarbe ist im die Farbe Rot zugeteilt. Brahmas Gefährtin, Dewi Saraswati wird als die Göttin der Weisheit und der Literatur und der Musik verehrt. Ihr Reittier ist der Pfau. Auf Bali wird auf das Göttergespann, anders als in Indien, immer nur angespielt. Ein leerer Schrein oder ein unbesetzter Thron sind aussagekräftig genug. Fast in jedem Tempel findet man einen dreigeteilten Schrein (Sanggan-Kemulan-Schrein), wo man die Trimurti verehrt. Hier nimmt Brahma den rechten Platz ein, Vishnus Platz ist links und Shiva ist der mittlere Platz zugeteilt. Neben diesen zentralen Gottheiten gibt es noch Hunderte oder Tausende anderer Gottheiten, die unter Umständen nur in einem einzigen Dorf oder einer bestimmten Gegend verehrt werden.

Die gegensätzliche Kraft zu den Göttern wird durch ein Heer von Dämonen, bösen Geistern, Hexen und Ungeheuern verkörpert, die mit langen Reißzähnen, Glotzaugen und Krallen dargestellt werden. Darunter z.B. die Hexenfürstin 'Rangda' mit ihren Gehilfinnen, den 'Leyak', die ihre Macht in der Nacht entfalten und Tod und Verderben über die Menschen bringen können. Rangda ist die schlimmste aller Hexen. Sie ist die Verkörperung der bösen Seite des dualistischen Weltbilds der Balinesen. Um ihr böses Gemüt zu besänftigen, bedenkt man sie täglich mit Opfern. In Darstellungen hat sie stets zotteliges Haar, große Reißzähne und große Hängebrüste. Aus ihrem Maul hängt eine lange Zunge und ihren Hals hat sie mit menschlichen Eingeweiden geschmückt. Die Maske der Rangda wird im Tempel in einem gesonderten Schrein aufbewahrt, denn man betrachtet diese als Sakti, d.h. die Maske selbst hat übernatürliche Kräfte.

Jeder Balinese muss verschiedene Übergangsphasen, die als magisch gefährdet gelten, überwinden. Diese Wendepunkte werden von entsprechenden Ritualen begleitet. Die ersten Zeremonien finden bereits vor der Geburt, im dritten oder vierten Monat der Schwangerschaft, statt. 42 Tage nach der Geburt werden erneut Zeremonien abgehalten, um alle Unreinheiten, die von der Geburt herrühren, zu beseitigen. Desweiteren erfolgen nach drei Monaten die Namensgebung mit entsprechenden Feiern und auch der erste Geburtstag und bei Mädchen die erste Monatsblutung werden mit besonderen Zeremonien begangen. Im Alter von ca. 16 Jahren erfolgt eine der wichtigsten Zeremonien, nämlich das Zähnefeilen. Dabei werden die sechs oberen Vorderzähne abgefeilt, um den Menschen vom Tier abzugrenzen und den Jugendlichen von Faulheit, Habgier, Fleischeslust, Jähzorn, Dummheit und Eifersucht zu befreien. Nach dieser Zeremonie gelten die Jungendlichen als erwachsen und heiratsfähig. Die Vermählung bedeutet einen weiteren Einschnitt im Leben eines Balinesen. Erst mit der Heirat werden die Erwachsenen Vollmitglieder der Dorfgemeinschaft.

Die Verbrennung nach dem Tod ist eine der wichtigsten balinesischen Zeremonien, quasi die Vollendung der heiligen Pflichten, die das ganze Leben jedes Balinesen bestimmen. Es handelt sich dabei nicht um eine Zeremonie der Trauer, sondern um ein freudiges, farbenprächtiges Ereignis. Die körperliche Hülle wird durch die Verbrennung des Leichnams vollständig vernichtet, um die Seele für den Aufstieg in den Himmel zu befreien.

Es gibt auch noch einige Dörfer, in denen der alte Bali-Aga-Glaube fortlebt. Man hat dort die ursprünglichen Vorstellungen aus der Zeit vor Majapahit beibehalten und lebt dort nach den Sitten und Gebräuchen dieser Religion in ziemlicher Abgeschlossenheit. So dürfen beispielsweise die archaischen Heiligtümer Fremden nicht gezeigt werden. Einige dieser Dörfer sind Trunyan, am Ufer des Lake Batur, Dausa und Sambiran in der Nähe von Kintamani, Tenganan in der Nähe von Candi Desa und einige weitere Dörfer in schwer zugänglichen Bergregionen um den Bratan-See. Der auffälligste Unterschied der Bali-Aga-Religion zum Hindu-Dharma-Glauben ist wohl der Bestattungskult der Bali-Aga. Sie legen nämlich den Körper des Verstorbenen auf den "Todesfelsen", der sich außerhalb der Dorfgrenze befindet und geben ihn dem Fraß der Tiere preis (BRÄKER, 1974).

[Quelle: Daniela Walter - Uni Erlangen]

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Die wichtigsten religiösen Feste auf Bali

Tempelfeste - ja, selten ist der Tag, an dem nicht irgendwo auf der Insel Odalan, das jährlich wiederkehrende Fest am Weihetag eines jeden Tempels, gefeiert wird. Plötzlich erwacht der die meiste Zeit des Jahres eher verlassen daliegende Tempel zu neuem Leben. Das ganze Dorf ist auf den Beinen, um den Tempel, die Straßen und die Gemeinschaftsgebäude prächtig zu schmücken. Man hört Gamelanklänge und sieht Tanzaufführungen, die Kinder (und nicht nur die) lassen sich vom Wayang Kulit, dem traditionellen Schattenspieltheater verzaubern.

Viele Geschäfte und Marktstände bleiben geschlossen, denn jeder, der die Möglichkeit hat, nimmt sich für diese besonderen Tage frei. Alle sind aufgeregt, denn man erwartet die Ankunft der Götter. Sie, die an jedem Odalan von ihrem Sitz auf dem Agung herabsteigen um mit dem ganzen Dorf zu feiern, will man gebührend empfangen. Dann ist es soweit und alle ziehen in prächtiger Prozession, begleitet von Gamelanmusik, die Frauen kunstvoll zusammengestellte Opfertürme auf dem Kopf balancierend, zum Tempel. Dort angekommen beginnt erst das eigentliche Fest, die Opfergaben werden von den Priestern geweiht und an den Sitzen der Götter vorbeigeführt ...

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Der heiligste hinduistische Feiertag auf Bali ist das balinesische Neujahrsfest, der Nyepi Day (oder auch Silent Day). Er richtet sich nach dem balinesischen Kalender und findet immer im März oder April statt. Die Festlichkeiten beginnen schon 3 Tage vorher mit der MELASTI-Zeremonie, bei der Körper und Geist gereinigt werden. Einen Tag vor Nyepi finden dann auf der ganzen Insel gigantische Umzüge statt (Tawur Kesanga). Mit Einbruch der Dunkelheit werden riesige Monsterfiguren (Ogoh Ogoh) auf Bambusgerüsten durch die Strassen getragen, um die Geister ins Meer zu vertreiben. Das Spektakel geht bis in den frühen Morgen und endet mit der Verbrennung der Monster.

Ab 06:00 Uhr herrscht dann auf der gesamten Insel für 24 Stunden Stille: niemand ist auf den Strassen, kein Geschäft ist geöffnet, die Balinesen müssen in ihren Häusern bleiben - kein Licht darf angezündet werden, keine lauten Geräusche sind erlaubt und auch Sex ist an diesem Tage verboten! Auch Touristen müssen am Nyepi Day im Hotel bleiben. Sie können sich zwar auf dem Gelände bewegen, dürfen jedoch nicht an den Strand. Über die Einhaltung der Vorschriften wacht die Tempel- und Religionspolizei Pecalang, die man an ihren schwarz-weiß-karierten Sarongs erkennt. Auch der Flughafen NGURAH RAI bleibt für 24 Stunden geschlossen!

Religiöser Hintergrund: die ins Meer vertriebenen Geister schauen am nächsten Tag auf die Insel, sehen dort niemanden und nehmen an, die Insel sei verlassen - und kommen nicht wieder ...! Wer seinen Urlaub entsprechend planen kann, sollte sich dieses Fest nicht entgehen lassen. Der NYEPI DAY fällt in den nächsten Jahren auf folgende Termine:

2011 - Montag, 04. April (Caka Year 1933)
2012 - Freitag, 23. März (Caka Year 1934)
2013 - Dienstag, 12. März (Caka Year 1935)
2014 - Montag, 31. März (Caka Year 1936)
2015 - Samstag, 21. März (Caka, Year 1937)
2016 - Mittwoch, 09. März (Caka Year 1938)
2017 - Dienstag, 28. März (Caka Year 1939)
2018 - Samstag, 17. März (Caka Year 1940)
2019 - Freitag, 05. April (Caka Year 1941)
2020 - Mittwoch, 23. März (Caka Year 1942)

Alle weiteren balinesischen Feste sind auf der Webseite von Familie Kanzlerski aus Bonn zu finden, die sich mit ihrer Seite sehr viel Mühe gemacht haben, so dass hier ein LINK genügen sollte.